機智的好撒馬利亞人（二）

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ch04 貧窮的成因各有不同

當教會要開始扶貧事工時，需要先判斷這群對象屬於哪個狀態：

1.救助：需要迅速且暫時地提供緊急援助。這是不常發生的狀況，所以教會需要隨時有所預備，當一個受到家暴的婦女來到教會，請她回家等候資源是荒謬的，「立即介入」是重要的，無論是開放教會容他一宿，或是轉介警察、社福機構，但這也是暫時性的，因為接下來要邀請她進入修復階段。

2.修復：幫助受助者恢復災難發生前的優勢。例如，供應弱勢的餐食事工，可以邀請穩定的受助者一起參與在預備的過程，無論是一起張羅桌椅，或是餐食的預備，我們需要邀請這些人更多參與在修復自己的過程，而不只是將晚餐端到他們面前，直接給予物質反而凸顯了雙方的優越感和自卑感。

3.發展：幫助者與受助者共同參與在恢復與神、與自己、與他人、與受造物的正確關係中。要跨入發展階段時，需要做實地評估；根據受助者的狀況來提供協助，而且如果是一群受助者，需要留意公平原則。一直停留在物質的救助，會讓受助者放棄找工作（因為有工作後物質援助就會消失）進而限制了他們與神的關係，他們會忽略了自己身上也有上帝創造的美好形象。

發展扶貧事工要特別小心「家長式主義的毒素」，大部分的時候，我們的確擁有能夠幫助物質貧窮者的知識，但我們也必須認清，物質貧窮者對於他們的文化背景也有獨特的洞見，而且當地可能有些特殊處境，是短期看不出來的，委身參與才能真正看見問題核心。

ch05 把你的疲憊、貧窮及他們的資產，交給我

「你的生活出了什麼問題？」這是許多扶貧事工的錯誤開頭語，這樣的問題很容易突顯了扶助者的優越感，以及造成低收入者的自卑。作者提出一個新方案：ABCD「以資產為本的社區發展模式」（asset-based community development），讓扶貧的重點放在低收入者「已經擁有的事物」，邀請低收入者一同「管理自己的天賦與資源」；這樣的扶助方式，確認了人的尊嚴，邀請他們恢復神所創造自己的樣子。那實際的執行要如何做呢？

當教會選定了扶助的區域後（包含教會所處的社區），應邀請在地人一起：

1. 描繪資產地圖：這個步驟需要一一去訪問在這區域中的每個人，這會帶來「尷尬」，也常常會被拒絕，但這才能真正地「拉近關係」

2. 參與式學習與行動：透過不同的團體行動來激勵第一項訪談後所有願意參與的成員；這需要針對族群特性有不同的活動設計，網路上可以找到許多相關資源。

3. 欣賞式探詢：我們應該鼓勵貧窮社區描述過去有哪些事務對他們很有幫助，一旦該社區對自己的歷史建構出正面的理解後，他們就可以藉此想像未來，使低收入者重新建立自尊，且樂意參與改變！

ABCD不是一個必然的方法，但這方法的確幫助我們建立「互動關係」，而非是單向的給予。

ch06 麥當勞式的發展：逾25億人未被照顧

二次大戰過後，很多跨國際的扶貧工作是採用「藍圖模式」，也就是由主要扶貧機構作出方案的所有相關決定，然後套用在經濟貧窮者身上，甚至以生產線的方式大量地複製成果到不同國家，這種宛如連鎖速食餐廳的經營模式，又被稱為「麥當勞式發展」，結果造成25億人未能被妥善照顧...（每天生活費不到2美元的人高達25億。2008年/世界銀行資料）

經過多年嘗試後，許多實務工作者已經捨棄藍圖模式，改採「學習過程模式」，也就是邀請經濟貧窮者來參與方案的所有層面，雖然要花費比較長的時間才能看見改變，但提供的設備資源比較能真正被使用。

別忘記，扶貧的目標是修復人們，因此邀請當地人參與扶貧計畫，不應該只是為了達成計畫的目標，參與本身就是真正的目標。整個扶貧計畫最終的目標是「發起社區運動」，也就是讓經濟貧窮者自己來領導管理計畫，由他們自己來決定局外人（扶助者）在這些行動中所扮演的角色。

而作者進一步就著基督信仰提出一些忠告：

1. 基督教是擁有真理的，所以扶助者需要分辨哪些理念應該堅持。

2. 人性並不是本善的，開放所有居民參與，並不必然帶來正向結果。

許多經濟貧窮社區的族群特性是很多樣的，所以扶助者需要留意是否每個族群都「有意義地」參與在當中，特別是「讓無聲者有機會發聲」，能夠確保各方面的聲音都被聽見，才是外來扶助者最大的功能。這些都是需要長時間地觀察與連結，我們需要接受這段過程是緩慢的。當我們陪伴當地居民能夠自力「發起社區運動」，往往會在當地帶出很大的影響力，他們也會更尊重我們的基督信仰，進一步能對福音有正向接受度。