獻祭：人的回應

#聖經小教室 #利未記 #獻祭

摩西五經（妥拉Torah，字義為指引、教導）的編排是有意義的，以下為龍維忠學者的大綱﹔

＊神創造計畫的目的（真正的安息）創ch.1-2

神創造計劃被破壞（審判與救恩）創ch.3-11

神創造計畫的預備（以色列列祖的故事）創ch.12-50

神救贖計劃的實踐（離開為奴之地）出ch.1-17

神救贖計劃的意義（使百姓得釋放）出ch.18-23

神救贖計劃的目的（神與百姓同在）出ch.24-40

蒙救贖生命的典範（與神和好：獻祭）利ch.1-16

蒙救贖生命的實踐（與神同行：聖潔生活）利ch.17-27

蒙救贖生命的掙扎（在曠野的悖逆之旅）民ch.1–20

蒙救贖生命的出路（進入摩押之地）民ch.21-36

蒙救贖生命的確據（立約的愛）申ch.1-4

＊蒙救贖生命的展望（回歸安息）申ch.5-34

從創世紀的開端到申命記的末了，我們看見「安息」的重要性，而在罪惡的影響下，救贖計劃的核心思想緊扣於：神主動的介入（與百姓同在/建造會幕）以及人應有的回應（與神和好：獻祭），本文就想來談談獻祭的重要性。

多數學者同意利未記的主題是「聖潔」；而人類因犯罪而與聖潔公義的神隔絕，此觀念在新約也明確可見：「並要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主（來12:14）」，但創造人的主願意為人預備救恩，因此在出埃及的後半段詳盡記載了會幕，顯示出神願意住在所揀選的人群之中，但這些人需要透過不同的獻祭，讓牲畜的死亡代替罪人應受的刑罰，以至於人的代表（祭司）能夠坦然無懼地來到神的面前。

祭祀是一種宗教禮儀，人類學表示認識一個社會的儀禮，就是認識該核心價值的最佳門路，威爾遜（Monica Wilson,1934）寫到「人透過禮儀將最深的情感表達出來，由於表達的形式是約定俗成和強制性的，因此流露的是那個族群的價值觀。」今日在教會中我們一同領聖餐，或唱詩歌，也都是情感投入的表現，但每個宗派有自己習慣的動作，例如高舉雙手、拍掌等，另一個宗派就未必採用，因此遺禮的表達型態是各自群體的約定俗成，而且往往具有強制性，例如參與喪禮會穿著深色衣服，在除夕夜全家團聚等等，你未必喜歡這些規定，但因為所處社會群體都這麼做，所以你仍然會選擇去做，以免遭受他人的言語甚至肢體攻擊。（試想若有人穿著大紅禮服去參加喪禮？）

因此利未記記載的獻祭儀式也就表達出該時代的核心價值，而舊約記載的獻祭則包含三個層面：獻祭者，祭物（多半是牲畜，也有素祭），祭司（亞倫子孫）。在舊約早年獻祭者的生活模式多半仰賴「一小塊田地以及牲畜的勞動力」維生，因此吃肉是十分奢侈的行為；而面對尊貴的客人，亞伯拉罕則是吩咐要「做餅、宰牛犢，烤給客人吃（創18:1-8）」，合理推測也會供應酒；而祭物也包含了「肉、穀物和餅、酒（民15:1-10）」，可見獻祭的意義等同於用佳餚美善款待上帝這位上賓，而近東其他文化甚至相信諸神是靠人的獻祭來果腹，但舊約明白否定這個想法：「我若是飢餓，我不用告訴你，因為世界和其中所充滿的都是我的。我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？（詩50:12-13）」

對於舊約的以色列民族而言，牲畜是他們最主要的積蓄，因此願意將牲畜獻上為祭典，這是極大的敬愛的象徵：「祭司就要把一切全燒在壇上，當作燔祭，獻與耶和華為馨香的火祭。（利1:9）」舊約的獻祭也包含「付上贖價」的概念，獻祭者應該附上的絕對遠比一頭牲畜還多，甚至應該要賠上自己的性命，但耶和華神卻大方地接受牲畜來代替。

而對於獻祭的祭司，利未記也規定相當明確，除了在血統上需是亞倫的子孫（利未支派）外，也包含在承接聖職之前，需要經過潔淨以及受膏分別為聖的禮儀；亞倫的兩個兒子拿答和亞比戶，因為沒有按照耶和華神的吩咐，用了不是神所指定的香和火，擅自在會幕中點起自己的香爐，所以神降火燒滅他們（利10:1-7），在這件事上神顯明祂的威嚴：耶和華是輕慢不得的！因為祭司的責任是「將耶和華藉摩西曉諭以色列人的一切律例教訓他們。（利10:11）」因此祭司本身更有責任嚴格遵行上帝的指令。

關於何謂潔淨、不潔淨，也就是所謂的聖、俗的分別，在利未記中有明確的記載，但用今日的眼光卻無法合理去找出其中的邏輯，我們須謹記時空的差異留下許多空白的奧秘無法填補，而閱讀聖經需要回到信仰的最根本「找出神的心意」，因此當時的人有明確的條例需要順服，而今日在耶穌基督成為大祭司後：「並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。（來9:12）」許多的條例已經不需探討如何沿用，而是應該抓住核心意義：藉著順服來回應神，且落實於我們分別為聖的生活。

我因你們肉體的軟弱，就照人的常話對你們說。你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。羅6:19