向新世代傳舊福音

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一、轉化人心的社區福音

Samuel J. Voorhies 提出「整全的基督化變革發展」，藉從四個基本策略來解決貧窮問題，包含外部的幫助：經濟增長與應急救援；也提出內部需自助：政治倡議與變革發展。這樣的福音策略對於貧窮地區非常重要，就如位於衣索比亞的Ansokia Valley，曾經遭遇每天餓死20個人的大饑荒，卻因為基督徒的創新策略與謙卑態度，使當地人在社區發展的過程中，因為基督徒的責任感與奉獻精神，而主動願意接觸基督福音。

這對於生活在衣食無慮的台灣基督徒，包含我自己，是個很值得思考的策略，包含在台灣中南部，其實也有衣食缺乏的居民，但第一概念是幫他們聯繫政府資源或是社福團隊，而有些因基督教而設立的社福單位，幾乎未聞有社區因基督徒提供救助而集體信主。明確可知兩者外在環境有實際差異，衣索比亞等地的政府可能無力介入協助社區發展，但台灣政府可提供給各地社區發展的款項；即便如此，但基督徒就因此不需要關注社區福音了嗎？

Tim Keller則從城市的觀點切入，社區福音可從基督徒的工作態度中展現，他提出四個思考層面：

1. 基督徒不應把工作當成苦差事，而是為主所做的。

2. 基督徒明白每一種工作都能服事神、又能建設人類社會。

3. 基督徒在工作上提供更高的道德標準。

4. 基督徒重思正當的工作途徑，不求自己的利益而損害他人。

城市其實有許多人口流動，因此傳統體制式的教會，不一定吻合這些人的需求，如果能為他們建立新的教會，反而可以鼓勵他們真正在職場作光作鹽。

二、創新世代的融滲式教會

至於到底什麼才是真的教會呢？Andrew Jones從自身的經驗提出：在一群缺乏基督見證的族群中創建基督教社群，例如：舊金山的街頭少年。不只是衣索比亞的居民會對基督教提出疑惑，很多美國青少年也覺得教會無關緊要，甚至和基督徒有過很多不愉快的經驗。為了貼近這些族群的需要，很多從下而上的動態教會紛紛出爐，可能是從咖啡廳、家庭，或麥當勞開始小型聚會。雖然這類的新興教會仍有許多爭議，但他們通常興起於該地的邊緣群體或貧窮人當中，這不就如同初代教會嗎？

當這些新的族群興起自己的教會後，是否該要求他們也離開自己的生活文化呢？Rebecca Lewis提出「內傳福音運動」，當中有兩個特點：

1. 延續原有群體。

2. 保留原有身份。

的確在非西方文化的區域，如果可以按照該族群的特質自行建立教會，較能在原有族群當中發揮影響力；但每個文化也有其侷限和不合神心意的地方，如果讓他們繼續保留原有身份，而沒有活出基督信仰所帶出的差異性，可能會失去基督信仰的獨一神觀，甚至會變成多神信仰。或許Jim Montgomery所提出的「融滲式植堂」是比較合適的說法，我們的確要期望在「每個國家的每一個小群體中，都建立起以基督為中心的教會。」聖經中也提到保羅留在以弗所長達兩年，使一切住在亞細亞的都聽見主的道（徒19:1-10），因此長期委身在特定地區，融入他們的生活當中、以他們能夠聽懂的話語陳述基督是重要的，但也需要找出基督信仰（而非西方文化）與當地文化的差異之處，使他們能夠分辨出哪些是罪惡的影響，不因此阻礙真正的基督信仰。

三、神愛世人：以他們能接受的方式

James W. Gustafson在泰國北部所參與基金會，展開「融合整全社區發展」，就是以對方能夠聽懂的「話語/方式」來陳述耶穌對他們的愛。首先，此基金會在經濟上給予實際協助，發展由魚塘、鴨棚和養豬場組成的農場系統，真實地理解了貧窮是當地人民的困境，並且讓他們體會到困境真的是可以改變的。基金會更進一步提供職業培訓，且不以個人為單位，乃是以社區為單位，使整個地區一同發展，再配合當地教會實際談論神的道，目前已經孕育300間以上的泰東本土化教會。

當然不只在經濟缺乏之處，才能看見福音的廣傳，Douglas Shaw 和 Bob Norsworthy 對美國本土提出邀請「打開家門，迎接萬族」。全球化的腳步極速拓展，早年台灣前往美國就讀的學子，常因華人查經班的照顧而接受基督信仰，因為他們在孤單的異鄉真實體會到基督徒無私的陪伴。雖說國際學生難免受到西化的影響，但如果他們能藉此機會認識真正的基督信仰、辨明西方文化與基督信仰的差異，且願意負起返鄉宣教的使命，他們就是最有力的福音宣傳者。

福音策略的最佳榜樣就是耶穌基督，他雖然降世為人，但深知自己的使命；他對邊緣人物展現出無比的同情，卻也對宗教領袖提出嚴正的抗議；他邀請門徒與他同住、同行，卻也分別時間上山禱告、尋求神的心意，這種雙軌交融的福音策略正是我們這世代需要不斷反思與效法的最佳榜樣。

＊本文為《宣教新視野（第四冊）策略視野》讀後摘要