關於宣教兩三事

在關於宣教的反思，基督徒最重要的根基是聖經；讓我們從三方面思考：

1. 三一真神是怎樣的一位神?

2. 神在世上的作為?

3. 我們參與神的救贖計劃當有的策略?

一、三一真神是一位怎樣的神呢?

Steven C. Hawthorne提到：「聖經以神熾熱的愛為核心...是神榮耀的故事。」而「榮耀」不是個抽象的概念，榮耀神就是公開且真實地讚美與講論神！而整本聖經(特別是舊約)以各樣詞彙描述神的名，為何神希望祂的百 姓如此精準地認識祂呢？因為神不只希望聞名於世，而是渴望得到真正的敬拜！如同聖經所邀請的「萬民都要稱謝你（詩篇67:4）」，但這份敬拜需要從自己內心先發出；John Piper認為「你若不視為至寶的，就不會推薦給別人。」Folyd McClung更直接地提出：「如果我口裡唱的是天國，但是生活方式卻好像把這個世界當成自己的最終家園，使徒般的熱忱就在我的生命中流失了。」而這份熱忱是因為「渴望看到神的榮耀充滿全地的異象...」

所以回到開頭的問題，我們所跟隨的三一真神是怎樣的一位神呢？祂是一位滿有榮耀，且希望眾人都能敬拜祂的神！但如何才能讓眾人都能敬拜祂呢？讓我們思考下一個問題。

二、神在這世上的作為?

從以賽亞書的描述中，神的國度是和平、安詳的盼望，但回到新約的福音書中，耶穌表明「神的國就在這裡」，而且不是要改變外在的政治秩序，反倒是要改變內裡的屬靈的秩序。國度是一個爭戰的概念，耶穌來是要「除滅魔鬼的作為(約壹3:8)」，而且耶穌這些超自然的事工不只是末世的象徵， 這些事工從根本上成就了末世。Lesslie Newbigin提出「神國的來臨完全出自父神之手，並且必須在耶穌受死與失敗之後。」復活後的耶穌親自差遣門徒，並且透過聖靈給予門徒能力，但不是要帶出一套社會改良計畫，而是透過耶穌在十字架上的死與復活，真正勝過死亡的權勢，使罪惡帶出的影響與死亡得到真正的救贖。

別忘了，萬民是指「所有民族群體」，因此我們如果要遵守聖經中的大使命，就不能只侷限於自己所熟悉的環境與族群，而是要留心上帝的引導，去接觸不同文化的人們。這也就來到第三個問題，聖經中是否有提供相關的策略呢？

三、我們參與神的救贖計劃當有的策略？

使徒行傳中的門徒願意「公開」為耶穌做見證，為何在法庭或街口公開宣告如此重要呢？因為神不只要讓基督復活這件事情公開流傳，神要建立一個不可撼動的教會！」所以我們不能只是一對一的分享福音（雖然這也很重要），更要建造教會，特別是在那些還沒有聽聞福音的地區。使徒行傳也強調宣教團隊的重要性，而且不只是期望宣教團隊能夠自給自足、同心合一而已，宣教團隊也要和當地的本土教會有良好的關係。以弗所書明確指出眾教會是合一的團契、也是一群神的子民，這不只是單一堂會或組織，而是所有基督徒的連結、滿有聖靈同在的群體。Tim Dearborn更進一步認為宣教並不能只是將各地人民的需要攤開，然後使基督徒覺得自己有所虧欠，才投身宣教，因為回應排山倒海的需要並不能算是宣教，更不能等同福音；宣教的動機應該是來自「我們既然領受了不能震動的國，就應當感恩。(來12:28)」因為我們知道自己已經在神榮耀的國度當中，才能有正確的動力去展開一場充滿熱情與希望的宣教探險。

台灣社會近年來外籍人士增多（特別是東南亞），不只是勞工或配偶，也包含不少大學生，上帝親自將這些族群帶入我們身旁，實在是不可忽視的現象；雖然我們常會擔憂（甚至害怕）與文化差異太大的人們互動，但仔細深思，我們不都是上帝所創造的嗎？其實一句「你好嗎?」就可以拉近雙方的距離。即便在不同的文化中，人人最終要面對一樣的問題：生命的主權在誰手上？生命的盡頭又將前往哪裡？身為基督徒的我們，應該很有自信地回應這個世代：「是的，一切答案都在耶穌基督裡！」

思想聖經中一個又一個的生命故事，每個故事都在描述神的榮耀，今日的基督徒也應該思考：如何在自己的生活環境中，使「萬民」得知神的救恩！這不該是個苦差事，而是回應神國度的榮耀；當我們自己樂於敬拜神，也會自然地想把基督信仰這個好東西，分享給親朋好友以及所有接觸到的人們，這不該出於勉強、乃是甘心樂意地。當然這也不是毫無壓力的，我們必須要善用團隊的力量，並在禱告中彼此紀念，更是懇求聖靈賜下智慧與勇氣；正如耶穌準備差門徒出去傳福音時，給門徒們的勉勵:「你們被交的時候，不要思慮怎樣說話或說什麼話，到那時候必賜給你們當說的話; 因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。(太10:19-20)」

＊本文參考《宣教新視野》套書第一冊〈聖經視野〉。